Antiguas Civilizaciones

La civilización sumeria

El título de “lugal” (hombre grande), traducido más tarde como rey, fueron conocidos juntos desde el Dinástico Arcaico. Probablemente, el lugal (un líder guerrero en sus orígenes) habría poseído la más alta autoridad civil, concedida de modo temporal para hacer frente a situaciones excepcionales. Pero la propia marcha de los acontecimientos y la personalidad de quienes ejercieron tal autoridad, acabaría por convertirlo en permanente.
Se conoció una tercera titularidad, la de ensi, de menor importancia. El título de ensi, traducido como príncipe, se aplicó primero a pequeños soberanos independientes o a príncipes subordinados a otra ciudad-estado, para pasar a equivaler a gobernador en época neosumeria.

El poder del jefe de la ciudad, fuese en, lugal o ensi se transmitió, a partir del Dinástico Arcaico III, por vía hereditaria o parentesco político.

Así, los término empleados son en "gran sacerdote", ensi "agente de dios" y lugal "rey"., que ponen de manifiesto diferencias ideológicas y políticas. El primero subraya el origen y continuidad del poder real del ámbito templario en el que encontró su primera formulación; el segundo refleja el papel fiduciario del dinasta con respecto al dios de la ciudad; el tercero destaca los valores humanos, como novedad surgida en el protodinástico.



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El palacio se estructuró poco después del templo. En las pequeñas comunidades y ante la dificultad que tendrían los consejos de ancianos (abba) y sus asambleas de guerreros (ukkin) para hacer frente a las múltiples formas de relación social que se iban generando, y para vigilar sus intereses económicos, surgiría la necesidad de que alguien asumiese el poder de tales asambleas.
Así aparece la institución del lugal, que en un primer momento sería elegido por la asamblea, solo para hacer frente a situaciones excepcionales (conflictos armados, calamidades sociales,…) y durante un tiempo limitado. Sin embargo, en cuanto los poblados evolucionaron a ciudades-estado y sus necesidades se hicieron más complejas, la propia mecánica social (o la ambición personal del elegido) obligó a que el lugal fuese necesario de modo continuo.



El palacio aparece como una entidad similar al templo, con la particularidad de controlar contingentes militares ya organizados, que la ciudad precisaba para defenderse de vecinos y enemigos. Sus responsables (lugal o ensi), asumen sus propias funciones políticas, a las que añaden las religiosas, al ir usurpando el papel que correspondía al en. 

El lugal vivía en el palacio, y hacía descansar su poder no solo en su nombramiento por la asamblea o su designación por la divinidad, según las épocas, sino también por una guardia palaciega, de hecho un ejército permanente.

La segunda clase social (mashda) estuvo formada por aquellas personas que se veían obligadas a acudir a la llamada del lugal sin poderse sustraer de la misma. Eran shub-lugala (sometidos al rey), es decir, semilibres.
En esta clase hay que incluir  a los lu-khun-ga, obreros o jornaleros que se alquilaban en régimen de dependencia mientras durase su trabajo.

​La última clase social la formaban los esclavos (sag-ir-nam-arad), que desempeñaban los mismos trabajos que los libres. Solían llevar unas señales que delataban su condición, sobre todo para ser reconocidos en caso de huida. Este grupo social era dividido en dos subclases, de acuerdo con su origen. La primera era la de los condenados a la esclavitud por disposición judicial (deudor insolvente) o por haber vendido sus servicios (autoventa personal) o haber sido vendidos siendo niños. La segunda fue la de los namra o prisioneros de guerra, básicamente de origen extranjero.
Los primeros, al ser sumerios de nacimiento, gozaron de personalidad jurídica y fueron empleados en tareas domésticas y agrícolas o fueron alquilados a terceros. Los namra, sin estatuto jurídico por ser extranjeros, pasaron a trabajar en los talleres, en las granjas estatales y en las obras públicas o fueron enrolados en la milicia como tropas de guarnición o de choque.

La sociedad

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En los primeros momentos, dada la economía de subsistencia de las ciudades-estado, la gran masa de la población sumeria y semita, estructurada en familias patriarcales, aparece muy diluida bajo el control de los en, lugal y ensi respectivos, empleada en infinidad de trabajos que giraban en torno a la agricultura, ganadería y artesanales.



Existen tres grandes capas sociales: libres, semilibres y esclavos.

Los hombres libres (lu=hombre) pertenecieron los dirigentes, los sacerdotes y los funcionarios, que ocupaban la cúspide de la pirámide social, así como una gran masa de trabajadores, designada con el término general de gurush.
Entre los gurush, en principio personas libres, hay que incluir a los erin, un-il y dumu-gi, cuya situación social es difícil de determinar. Estos tres últimos vocablos se aplicaban al sumerio, cuando se le reclutaba para trabajos públicos (caminos, canales, edificios) o para el servicio militar. 

Tablilla de arcilla

con escritura cuneiforme.

British Museum

Se supone que la falange, mandada por capitanes (un-ban-da), estaría dividida en subunidades, siendo la menor la de diez infantes, controlada por el ugula-nam 10 (Jefe de los 10) y que, agrupadas, a su vez, en otras unidades (ente 6 y 10) estarían mandadas por un nu-banda.
Complemento importante de la infantería eran las tropas de carro, vehículos arrastrados no por caballos (que no fueron conocidos en Sumer), sino por onagros en número de dos o cuatro. Estaba ocupado por dos personas: el conductor y un guerrero, armado con jabalinas y hacha.

Durante la época acadia, se asistió a profundos cambios tanto estratégicos como tácticos del ejército. El uso del carro cesó por completo por su falta de operatividad. La falange anterior fue sustituida por un aguerrido cuerpo de infantes, armados con arcos compuestos, arma potente que evitaba el choque frontal en los primeros momentos del combate.

El ejército



Un componente social cada vez de mayor importancia fue el ejército (erin-ni) que se había organizado ya desde la época Dinástica Arcaica, dadas las constantes luchas entre las ciudades vecinas, y las expediciones en búsqueda de materias primas.
El primitivo ejército sumerio constaba de un cuerpo de infantería pesada, armado con una larga lanza y un hacha de combate de cobre o de bronce, atada a la cintura. El soldado usaba para protegerse cascos de cuero y también metálicos y capas de cuero con discos cosidos que llegaban hasta los muslos, así como grandes escudos rectangulares reforzados con umbos metálicos.

La infantería se organizaba en falanges de 500-700 hombres, completada, a veces, con otras tropas ligeras, armadas con mazas o hondas. Estas tropas auxiliares (illat), además de su función de choque, servían también para proteger los flancos de la infantería.



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Religión

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Mesopotamia siempre fue politeísta, aunque la importancia relativa de los dioses que se adoraban fue variando con el tiempo y se produjo una cierta mezcla de atributos divinos. Las primeras deidades se hallaban relacionadas con la fertilidad y la naturaleza, dado que la subsistencia dependía de lo que produjera la tierra. Posteriormente, las divinidades astrales cobraron mayor importancia.

Cada ciudad contaba con su propio dios, que habitaba en el templo y era responsabilidad ciudadana el servicio. El calendario de festividades y presentación de ofrendas al lugar sagrado estructuraba y organizaba la vida mesopotámica, así como la función del templo como terrateniente y administrador.



Dioses: El panteón mesopotámico estaba organizado como una gran familia de dioses donde cada uno de sus miembros tenía unas atribuciones especiales. Todos ellos cumplían un papel más o menos destacado en los mitos, en los que mostraban sus virtudes y defectos al igual que los seres humanos.

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Los dioses más importantes eran los siguientes:

• Anu: durante la época más antigua fue el dios principal. Es el dios del cielo.
• Enlil: es hijo de Anu. Portaba la "tablilla de los destinos" con la que controlaba el futuro de todos los seres. Terminó sustituyendo a su padre como rey de los dioses. Dios del viento. Era el dios bueno por excelencia. Divinidad nacional sumeria.
• Ea (o Enki): es el dios del conocimiento mágico, que controlaba el agua dulce, tan importante para la agricultura en Mesopotamia. También se encargaba de enseñar a la humanidad los diferentes oficios. Dios del agua, la sabiduría y la magia.
• Marduk: hijo de Ea. Era el dios principal de Babilonia. Se convirtió en rey de los dioses a partir del Imperio Babilónico.
• Inanna (en acadio Ishtar): diosa de la fertilidad y del amor, se asociaba particularmente a la ciudad de Uruk. Solía ser representada a lomos de su animal sagrado, el león, y ya en el II milenio a. C. su culto se extendió  en toda Asia occidental, convirtiéndose en la diosa más popular del panteón mesopotámico.
• Nabú: dios de la sabiduría, era hijo de Marduk. Patrón de los escribas, su popularidad creció en el I milenio a. C. y llegó a rivalizar con el propio Marduk.
• Shamash: dios del sol y la justicia, es la tercera divinidad astral (Sin es dios de la luna e Ishtar diosa de Venus), cuyo centro de culto estuvo en Sippar. A menudo se le representa con una vara y un anillo, o como un disco del que salen rayos de fuego.
• Nanna (en acadio Sin): dios de la luna, hijo de Enlil y padre de Shamash y de Ishtar, y se representaba mediante una luna creciente.
• Adad: dios del clima. Su símbolo era un rayo ahorquillado, y su animal emblemático el toro. Adad fue una divinidad importante para los asirios y otros pueblos semíticos de Occidente.



Había también dos grandes grupos de dioses: los Anunnaki, dioses de la tierra y el cielo, y los Igigi, dioses de los infiernos. La transmisión de las ideas religiosas era obra del Dubsar, escriba que copiaba y transmitía los textos religiosos, y del Nar, trovador ambulante que los narraba.



Hubo culto a los demonios buenos y malos.

Demonios y protectores: Independientemente de la religión oficial, los mesopotámicos tenían consciencia de los peligros de la vida cotidiana como para desarrollar una serie de rituales de protección.
Se encontraba muy extendida la creencia en los demonios como personificaciones de acontecimientos tales como el mal tiempo o las enfermedades, y era frecuente el uso de conjuros y rituales mágicos, así como la utilización de talismanes de protección o estatuas. Se han hallado textos que enumeran el significado de los rituales de adivinación, sobre todo de la hieroscopia (el examen de las entrañas de animales), o acerca de fenómenos naturales. Para ellos era un proceso científico y no mágico, de acuerdo con el enfoque religioso de la época, de manera que el estudio de los cuerpos celestes con fines adivinatorios condujo a la formación de un corpus considerable de saberes astronómicos.

Demonio del viento oeste: Figura de bronce que representa el demonio del viento Pazuzu, que solía aparecer con una cara grotesca, cuatro alas, patas de ave, patas delanteras de animal y cola de escorpión. Aunque rey de los demonios del mal, pazuzu e consideraba benévolo. Se colgaba de las casas como talismán protector, porque el viento del sudoeste, proveniente de Arabia, era seco y caliente, y muy desastroso para los cultivos del sur de Mesopotamia. La inscripción que lleva a la espalda incluye una fórmula mágica para romper las alas del viento del oeste, de forma que el demonio quede impotente ante el dueño del talismán